为它被引导所以才处于一个被引导的状态；一个东西不是因为它处于被携带的状态因而才被携带，相反是因为它被携带所以才处于一个被携带的状态。欧绪弗洛，你明白我的意思吗？我想要说的是：如果任何东西以任何方式处于被改变或被影响的状态，那么，那不是因为它是一个被改变的东西所以才被改变，而是因为它被改变了所以才是一个被改变的东西；不是因为它是一个受到影响的东西所以才受到影响，而是因为它受到影响所以才是一个受到影响的东西。难道你不同意吗？

    欧绪弗洛：对，我同意。

    苏格拉底：那么，关于虔敬我们应该怎么说，欧绪弗洛？按照你的定义，虔敬的东西不就是得到诸神喜爱的东西吗？

    欧绪弗洛：是的。

    苏格拉底：诸神喜爱虔敬的东西是因为它是虔敬的，还是因为别的什么原因？

    欧绪弗洛：就是因为这个原因，没有别的原因了。

    苏格拉底：如此说来，虔敬的东西被喜爱是因为它是虔敬的，但不是因为它被喜爱所以它才是虔敬的。

    欧绪弗洛：看来是这样。

    苏格拉底：所以诸神喜爱的东西与虔敬的东西不是一回事，欧绪弗洛，按照你的说法，虔敬的东西与诸神喜爱的东西也不一样，它们是两种不同的东西。

    欧绪弗洛：怎么可能呢，苏格拉底？

    苏格拉底：因为我们都同意虔敬的东西是因为它是虔敬的，而不是因为它得到诸神喜爱所以它才是虔敬的，难道不是这样吗？

    欧绪弗洛：正确。

    看到没有？在这篇对话里，苏格拉底用理性的反诘式方法，一步一步地澄清了命题，最终使欧绪弗洛承认，他认为神喜爱才虔敬的观点并没有理由支持。事实上，他对于他的观点并不真正清楚地了解，而只是自以为了解；假如他真正知道的话，他就不会持有这样的观点，因为它在逻辑上是不能成立的。

    在这里，无论欧绪弗洛多么信仰神，只要他承认自己是一个讲理的人，承认思想不能有混乱和矛盾，承认很多观念要经受头脑的检验，他就必须承认，自己是错的，而苏格拉底是对的。也就是说，他就必须承认理性的力量，这种力量远比情绪、信仰、利益等力量强大得多，因为它是对人的真正说服。而后者，只是对人的催眠、暗示和强迫！

    理性的强大力量，体现在下面这两点上。

    ①它与世界的客观逻辑结构对应

    尽管对人而言，世界充满了不确定性。